Все об ахимсе: ненасилие.

Ахимса – такое мягкое, ласково звучащее слово. A означает «не», а Himsa – «убить» или «причинить боль». Это первая яма в Йога-сутре Патанджали, приглашающая нас быть ненасильственными.

Мы живем в трудные времена, полные насилия. Наше общество своей жадностью разрушает природу и нашу экосистему, беженцы тонут в морях у берегов Европы, а политика-популисты сеют страх перед неизвестным и дефицитом. Наша практика йоги стоит перед вызовом больше, чем когда-либо. Но не доводить свое эго до сверх высот, чтобы чувствовать себя еще красивее или формировать плотные ягодицы.. Вместо этого Ямы и Ниямы, первые две части восьмиугольного пути йоги из Йога-сутры Патанджали, могут помочь нам ориентироваться в этом хаотическом мире. Пять ям – это этические принципы того, какие пороки нам следует преодолеть, мешающие жить полноценной жизнью и духовному развитию . Ахимса – это первая яма, которая считается важнейшим основным этическим принципом йоги.

При чем здесь йога? Йога-сутра и ахимса Патанджали
«Те, кто твердо придерживается ненасилия в речи, мысленных и делах.”

Патанджали, Йога-сутра

Ахимса означает ненасилие по отношению к себе и другим. Самая важная функция для реального понимания принципа этой Ямы . Все мы связаны друг с другом, как и все живое, все растения, воздух и все животные. Итак, какой смысл причинять вред кому-то другому, если мы в итоге причиняем вред себе? Согласно «Йога-сутре», мы должны быть как можно более нежными и мирными друг с другом. Мы можем практиковать это с вниманием. Когда мы ловим себя на негативных, осуждающих мыслях о себе и других, мы просто включаем главный принцип ахимсы – осознанное воздержание от мыслей и действий, порождающих зло и насилие . Мы принимаем их, а затем позволяем им двигаться дальше без обид. Важно не отождествлять себя с ними.

Важным термином в отношении ахимсы является майтри, любящая доброта. Мы должны совершенствовать Майтри в каждом действии. Тот, кто говорит и использует автоматически из Майтри, практикует ахимсу. Вы можете практиковать это в медитации.

Как храбрый Ахимса сможет выйти в мир ?
Итак, что мы можем сделать, чтобы отвлечь внимание от нашего «нарциссического я», эго, и действительно серьезно отнестись к первому принципу йоги, ахимсе? Мы можем начать с малого. Важен каждый шаг к состраданию, отзывчивости, открытости и терпимости.

Замечательный учитель йоги Крис Чавес и его ученики в 2013 году, когда в Стамбуле было столько беспорядков, просто раскатали свой коврик для йоги между демонстрантами, полицейскими и слезоточивым газом и преподавали йогу посередине. Это может показаться безумным, но он действительно изменил ситуацию.

Сегодня как никогда важна проблема защиты климата. Очевидно, что в наших отношениях с планетой отсутствует ахимса. Нам необходимо срочно прекратить насилие над окружающей средой, экосистемой и животными. Потому что в конечном итоге человечество разрушает свою среду обитания, чрезмерно эксплуатируя природу. Есть ли лучший символ того, что все во Вселенной едино и связано друг с другом?

Ахимса в повседневной жизни .
Но начинается это намного раньше. Все мы, наверное, знаем йогов, которые потеют, стонут и блаженно улыбаются в студии пять раз в неделю. Однажды они стоят перед нами на кассе в супермаркете – и жалуются на кассира , который старается сделать свою работу, как можно быстрее и ведут себя совершенно неправильно. Их ум заполнен негативными мыслями и разговорами о пустяках и никаких следов Ахимсы.

И именно в таких ситуациях мы обязательно ловим себя. Теоретически, в нашей практике йоги и в медитации, концепция ахимсы, возможно, очень ясна для нас. Возможно, веганская диета уже является частью вашей практики, чтобы избежать страданий и насилия в отношении других живых существ (например, в Дживамукти-йоге этот аспект ахимсы играет важную роль). Но в повседневных отношениях с коллегами по работе, в пробке или с вашим партнером иногда бывает трудно общаться без насилия. Развивайте осознание того, когда вы не говорите или действуете в соответствии с ахимсой. Воспринимайте это, не думая и не судя о себе негативно. Развивайте любящую внимательность, и вы обнаружите, что со временем становится легче.

Если бы каждый из нас включил больше ахимсы в нашу повседневную жизнь (вместо того, чтобы стремиться к очень обширному изучению санскрита или выучить Йога-сутру наизусть) и не жить невежественно и эгоистично только в соответствии с нашими достоинствами, мир был бы гораздо более терпимым.

Мы можем задать себе следующие вопросы: Как мне вести себя со своим партнером? Мои дети? Друзья мои? Да, мои враги тоже? Как мои слова, как я играю, как я думаю Где ахимса?

Примечание: те, кто практикует ахимсу, развивают смелость, искренность и уменьшают злобу, сарказм, иронию и насмешки. Звучит хорошо? Давайте начнем!