Патанджали: восьмеричный путь йоги.

йога с гамаком
йога с гамаком

Если вы верите старому йогу Патанджали, путь к йоге долог и требует, среди прочего, соблюдения таких ценностей, как истина или воздержание.

Аштанга – буквально переводится как «восьмеричный путь» йоги согласно Патанджали – учит восьми ступеням йоги, которые необходимо освоить. Однако вы не можете справиться с этими этапами так же легко, как мы привыкли к сегодняшним спискам дел: план, список, проработка, отметка. Секрет жизни не скрывается за списками задач. Душа хочет переживать, чувствовать, горевать, быть счастливой – и именно в этом помогает восьмеричный путь Патанджали.

Между человеческой жизнью, миром и вселенной существует магическая связь. Каждый, кто идет по пути йоги, имеет шанс узнать его: Патанджали (примерно за 400 лет до Рождества Христова) предлагает руководство по нему с его восьмеричным путем. В нем он учит восьми ступеням йоги. Этот путь представляет собой своего рода вспомогательную программу для преодоления препятствий , которые постоянно беспокоят ум и, таким образом, в конечном итоге приводят к страданиям. Каждое из этих восьми звеньев состоит из ряда конкретных, практичных и даже сегодня очень реалистичных процедур и моделей поведения. Они зависят друг от друга, опираются друг на друга, дополняют друг друга и составляют единое целое.

Первые пять ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратаяхара) также известны как Крия Йога (практическая йога), а последние три (Дхарана, Дхьяна, Самадхи) – как Раджа Йога (королевская йога).

Краткий обзор восьмеричного пути

  1. Ямас – забота об окружающей среде
  2. Ниямас – работа с собой
  3. Асаны – работа с телом.
  4. Пранаяма – работа с дыханием
  5. Пратьяхара – работа с чувствами
  6. – 8. Самьяма – работа с умом
  7. Дхарана – сосредоточение.
  8. Дхьяна – медитация.
  9. Самадхи – высшее: внутренняя свобода.
  1. Яма
    Яма – это первая дисциплина, которая включает правила поведения по отношению к другим. Никто не живет один в этом мире. Поэтому каждый должен научиться правильно обращаться с другими существами. Те, кто владеют собой, способны направить жизнь в правильное русло. Тогда он не только игрушка внешних обстоятельств, но и берет свою судьбу в свои руки, меняет обстоятельства и формирует свою жизнь в соответствии со своими идеалами. Все это звучит проще, чем есть на самом деле – это требует ежедневной дисциплины.

Яма состоит из пяти подпунктов, развитие которых происходит невероятно интенсивно:

Ахимса: Рекомендуемое правило – отсутствие несправедливости, жестокости и ненасилия. Под ахимсой понимается хорошо продуманное обращение со всеми живыми существами – как в мыслях, так и в словах и делах. Поэтому некоторые стили йоги требуют от учеников вегетарианского образа жизни.

Сатья: Вторая яма касается вопросов честности, искренности и верности. Сатья означает быть правдивым, говорить правду. Т.К.В. Десикачар сказал: «Чем правдивее человек говорит, тем сильнее становятся его слова». Честность также означает не лгать себе и признавать ошибки. Однако, когда правда может кому-то навредить, иногда лучше промолчать. Итак, Сатья также включает сознательное использование слов.

Астея: Третья заповедь не означает ничего, что вам не принадлежит. Это означает объекты, а также интеллектуальные вещи, такие как интеллектуальная собственность или вещи, о которых говорится конфиденциально.

йога в гамаках - чистота мыслей, слов и дел.
йога в гамаках – чистота мыслей, слов и дел.

Брахмачарья: Чар означает что-то вроде «двигаться», а брахма – «истина». Таким образом, четвертое правило Ямы означает движение к главному. Наши устремления должны способствовать пониманию и познанию высшей истины. Это также интерпретируется как воздержание, например от веществ, вызывающих зависимость, или секса. Рекомендуется чистый образ жизни. Ум следует защищать от вещей, которые вызывают замешательство. Брахмачарья – это чистота мыслей, слов и дел.

Апариграха: пятое правило Ямы означает что-то вроде «руки прочь», «не пользуйся возможностью». Речь идет о том, чтобы не использовать людей или просто принимать то, что уместно, и не быть собственником. Владение может быть слишком тяжелым бременем. Йогу также следует с осторожностью относиться к наградам или подаркам, поскольку это может привести, например, к обязательствам.

«Если человек живет в полном соответствии с Ямой, он никогда не отклонится от нее, независимо от того, какому призванию он следует, в каком месте и в какое время он живет и каковы его текущие обстоятельства. Так что он соответствует высочайшему уровню “.
Патанджали, Йога-сутра 2.31.

  1. Нияма
    Как и Яма, Нияма является одним из духовных правил и содержит не менее интересные задачи, связанные с самим собой: саморефлексия – диалог с самим собой, так сказать.

Патанджали определяет подпункты Ниямы для пути йоги следующим образом:
Сауча: Первое правило Ниямы переводится как чистота. Тело необходимо защищать, содержать в чистоте и заботиться о нем, чтобы оно оставалось здоровым и служило своей основной цели. Если вы обеспечите внешнюю гигиену, правильную пищу, хорошую воду и необходимые движения, оно останется упругим и молодым. Ум тоже всегда должен быть чистым.

Сантоша: Вторая заповедь Ниямы означает бережливость, скромность, довольство тем, что у нас есть. Сантоша означает сказать миру «да», признать существование в его великолепии и уникальности. Удовлетворение не означает отречение или отказ. Удовлетворенность – это положительное состояние ума. Отречение отрицательное. Это способ смотреть на жизнь, видя то, что есть, и осознавая возможности. Неудовлетворенность возникает, когда вы сосредотачиваетесь на том, чего нет.

Тапас: Обязательно разжечь «внутреннее сияние» – буквально это означает «нагрев». Практика асан и пранаямы, в частности, тренирует и нагревает тело и высвобождает загрязнения через экскременты, кожу и дыхание. Это позволяет организму очищаться от продуктов жизнедеятельности и в процессе обретать ясность ума.

Свадхьяя: Необходимость исследовать себя. Буквально это означает «приблизиться к чему-то», это о размышлении о себе – признании себя, способности критиковать себя. Например, во время sanapraxis: понаблюдайте за собой, чтобы узнать много нового о себе. Какие упражнения мне нравятся, а какие неудобны. Как мне с этим справиться? Все повторяется? Или мои взгляды и поведение меняются? Есть ли параллели с моей повседневной жизнью? Со Свадхьяей вы преподаватель и ученик в одной роли, то есть вы сами являетесь своим величайшим учителем.

Ишвара Пранидхана: пятая заповедь переводится как «преданность». Это подчинение Богу или творению. Неважно, как определяется Бог или высшее. Будь то личное божество или универсальный принцип. Речь идет о том, чтобы отдаться одному делу всем сердцем, отпуская все остальное и события. Отпустить повседневные мысли можно, особенно при выполнении упражнений йоги. Можно сконцентрироваться только на настоящем моменте, предоставить ему себя. В конечном итоге это приводит к большей концентрации на задачах и обязанностях, которые мы должны или хотим выполнять каждый день.

«Глубокое удовлетворение позволяет нам испытать безграничное счастье».
Патанджали, Йога-сутра 2.42.

  1. Асана
    Третья дисциплина – это практика физических упражнений в качестве подготовки к «правильному сидению» на сиденье для медитации, что важно для следующих этапов, которые выполняются только сидя. Асаны сейчас обычно понимаются как йога, и это уровень, который наиболее известен в Европе и который большинство людей ассоциирует с йогой. Но на самом деле это «только» одна из восьми дисциплин йоги.

Существует более 800 поз йоги, так как нужно тренировать все части тела. Асаны укрепляют тело, делают его эластичным, придают больше жизненных сил и увеличивают жизненную энергию. Кроме того, они также обладают расслабляющим действием и способствуют развитию личности. Асана – это сукха и стхира, легкие и твердые, в равных пропорциях. Таким образом, упражнение должно приносить удовольствие, несмотря на твердость и легкость, и к нему следует относиться внимательно. В осане тело, дыхание и ум находятся в гармонии. Если дыхание перехватывается или становится беспокойным, это уже не настоящая асана. То же самое, когда тело болит или ум блуждает. В асане нужно чувствовать себя комфортно и не чувствовать боли.

«Практика будет успешной только в том случае, если мы будем поддерживать ее в течение длительного периода времени без перерыва, если она поддерживается доверием к пути и интересом, который растет изнутри».
Патанджали, Йога-сутра 1.14.

искусство дыхательных упражнений
искусство дыхательных упражнений
  1. Пранаяма.
    Искусство дыхательных упражнений – четвертая дисциплина, требующая высокой степени контроля над телом. Аяма означает что-то вроде «растягивать, расширять». Пран описывает «то, что постоянно присутствует везде». Прана – это абсолютная энергия, универсальная жизненная сила. Это первичный источник всех форм энергии. Один из способов выражения праны – это дыхание. Обучение йоге предполагает, что ум влияет на дыхание и наоборот. Например, когда мы успокаиваем дыхание, мы успокаиваем и свой ум. Пранаяма – это сознательная связь дыхания и ума посредством нейтрального наблюдения. Большинство дыхательных упражнений состоит из четырех частей:
  2. Выдохните (Рекака).
  3. Задержка дыхания с пустыми легкими (Суньяк).
  4. Вдыхание (Пурака).
  5. Задержка дыхания наполненными легкими (Кумбхака)

Цель состоит в том, чтобы направить как можно больше прана (жизненной энергии) в тело, чтобы отделить дух от земного. Пранайама была секретным учением на протяжении веков, так что ученики йоги были посвящены в дыхательное искусство йоги не ранее чем через 20 лет практики асан.

«Постоянная практика пранаямы уменьшает блоки в уме, которые мешают нам ясно воспринимать».
Патанджали, Йога-сутра 2.52.

  1. Пратьяхара
    Пятая дисциплина: овладение чувственным восприятием. Ахара означает что-то вроде еды, а Пратаяхара означает «отказаться от того, что меня питает». В пратьяхаре связь ума и чувств разделена. Чувства уходят от объектов. Хотя объекты все еще существуют, в этом состоянии невозможно повлиять на чувства. Они больше не реагируют на внешние раздражители. Ум больше не питается извне. Чувства отдыхают – они сосредотачиваются на внутренней стороне. Он привлекает внимание внутрь себя. Сегодняшние люди настолько внешне ориентированы, что внутреннее видение кажется почти невозможным, но его можно выработать дисциплинированно. Но будьте осторожны: из пяти чувств: слуха, обоняния, зрения, вкуса и осязания, некоторые из них легче направить внутрь, так что проявите терпение и практикуйтесь.

«Пратьяхара происходит, когда ум способен вносить свой вклад в выбранное направление и не связывает чувства с окружающими их объектами, как обычно. В состоянии пратьяхары чувства следуют за умом в его выравнивании ».
Патанджали, Йога-сутра 2.54.

  1. Дхарана
    Шестая стадия – предварительная стадия истинной бездумной медитации. Дхарана – это фокус, фокус на одной точке, одном направлении. Это означает что-то вроде «удерживать». По мере того как мы все больше и больше усиливаем определенную активность нашего ума, другие виды деятельности ума исчезают. В Дхаране мы сосредотачиваем свое внимание только на чем-то одном, конкретном или абстрактном по своей природе. Например, можно попытаться стать цветком в саду, разделяя ассоциативные образы, такие как сад, аромат цветов или ощущение тепла солнца, и просто быть цветком – это мастерство Дхараны. Это сознательная связь с объектом наблюдения. Поддержание «концентрации на одной точке» в течение длительного периода времени, более нескольких минут, торпедируется непрерывной активностью нашего ума. Патанджали также учит терпению по отношению к самому себе, что действительно необходимо в этой дисциплине.

«Дхарана – это способность сосредоточить наш ум на объекте».
Патанджали, Йога-сутра 3.1.

  1. Дхьяна.
    Седьмой уровень учит полностью остановить мышление. Дхьяна – это дисциплина истинной медитации. Здесь практикуется созерцание, которое подготавливает к распознаванию творческого начала. В этом состоянии проявляются высшие измерения, и йог обретает понимание абсолютного. Переживания невозможно описать словами. В шестой дисциплине дхараны ум принимает форму того, на чем человек сосредотачивается, точно так же, как вода принимает форму стакана, в который ее наливают. Однако в состоянии дхьяны все формы растворяются. Таким образом, пустой сосуд можно наполнить универсальным знанием и осветить ясностью и чистотой. Степень отвлечения здесь меньше, чем в Дхаране – деятельность ума полностью прекращается.

«В состоянии дхьяны вся деятельность нашего ума непрерывным потоком направлена ​​на этот объект».
Патанджали, Йога-сутра 3.2.

йога в гамаках - чистое сознание, опыт единства, знание всезнания
йога в гамаках – чистое сознание, опыт единства, знание всезнания.
  1. Самадхи
    В конце наступает высший уровень: самадхи – это состояние абсолютного блаженства – высшая цель жизни в йоге. Самадхи означает что-то вроде «приблизить что-то очень близкое к другому», это чистое сознание, опыт единства, знание всезнания. В самадхи ум полностью сливается с объектом медитации. Исчезают все атрибуты, составляющие индивидуальную личность. Между объектом и умом больше нет ничего. Он становится с ним единым целым. Это погружение, в котором больше нет индивидуальной идентичности. Это созерцательный (созерцательный) опыт осознания. Возникает чувство единства со всем.

«Когда наш ум полностью идентичен тому, что знает внутри нас, возникает свобода».
Патанджали, Йога-сутра 3.55.

Вывод:
Как йогину важно интегрировать и развивать эти восемь аспектов в своей жизни. Часто их трактуют по-разному. Все восемь аспектов являются рекомендациями, а не ограничениями. В конце концов, должно получиться лучшее для вас и окружающей среды. Так что жестких правил нет. Таким образом, следует избегать неправильных толкований и преувеличений. Например, может случиться так, что каждый аспект имеет разное значение для разных фаз жизни, в которой мы находимся.



Студия Йогини в гамаках

Йога для всех

Йога для всех

Контакты

  • йога адрес

    Йога Студия Йогини

    ул. Тараса Шевченко, 49

    Севастополь Гагаринский район

    Sevastopol Gagarinsky district

    194044

    Тел. +79806426347

    WhatsApp

  • Время работы: Пн-Вс с 9.00 - 21.00;

Йога СевастопольЙога в гамаках в Севастополе

АэройогаЙога Севастополь

Тараса Шевченко, 49, 14