Практика философии Патанджали

Йога-сутра Патанджали – представляет собой кодификацию практики йоги, которая берет свое начало с первых веков нашей эры. Это философский текст, дошедший до нас через века на древнем письменном языке санскрит, состоящий из 196 сутр или нитей, разделенных на четыре пады или книги.

Патанджали был индийским мудрецом/учителем (или представителем группы учителей, внесших свой вклад в писания), который сформулировал и систематизировал знания о традиционных практиках йоги от устных до печатных. Тот, кто решит практиковать все восемь аспектов изложения мудрецом философии йоги, должен избегать изменения смысла учений личной теорией или мнением. Мудрец приложил усилия, чтобы исключить из практики догадки, чтобы мы точно знали, в чем заключается цель соблюдения полной дисциплины, в отличие от выбора только тех частей конечностей, которые, по нашему мнению, мы должны делать.

Многие практикующие йогу начинают с физических движений или асан, которые, безусловно, являются важной частью йоги и могут быть входом в более тонкие аспекты, но мы могли бы также подумать, что для нормативного входа в дисциплину было бы более полезно положить акцент на философии как этической основе  союза ума и тела для реализации высшего Я и духовного освобождения или мокши.

• Йога-сутра Патанджали, переведенная с санскрита, с введением и комментариями доктора Шьяма Ранганатана (2008 г.), Penguin Books
• Йога-сутры Патанджали, перевод и комментарии Шри Свами Сатчидананды (2012 г.)
• Медитация с намерением: быстрые и простые способы создать прочный мир , Ануша Виджеякумар (2021)
• Примите корни йоги: смелые способы углубить практику йоги , Сюзанна Баркатаки (2020 г.)
• Йога: древнее наследие, видение завтрашнего дня , Инду Арора (2019 г.)

Сутра описывает пять ниям, в которых подробно описывается, как мы можем заботиться о себе и готовиться к жизни, полной практики и преданности делу. Они побуждают нас заботиться о своем теле и уме, готовясь к самосознанию и правильному действию (и это еще до того, как будут выполнены асаны или последовательности 20-го или 21-го века). Ниямы — это Шауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (самодисциплина), Свадхьяя (самоанализ) и Ишвара Пранидхана (предание себя высшей силе). Ямы — это ахимса (ненасилие), сатья (непритворство), астея (не-кража), брахмачарья (не-излишество) и апариграха (не-собственничество). Нияма и Яма являются ключевыми составляющими философии йоги, согласно которой следует жить йогой, независимо от того, сочетается ли она с каким-либо другим аспектом традиции.

Мы можем исключить наше восприятие/пратьякшу из Йога-сутры, потому что наша личная проекция жизни на йогу/практику/дисциплину/философию противоречит цели первоначального намерения. Намерение состояло в том, чтобы предоставить систему для планирования нашего пути на пути самопознания, чтобы найти человека, который уже был там в начале, просто, возможно, с более ясной целью. Мы стремимся отпустить наши привязанности, представления, ложь и нашу обусловленность, не позволяя им диктовать нашу жизненную практику. Психология не имеет значения для намерения в жизни йога, потому что мы даже становимся менее привязанными к своим мыслям — между правдой и неправдой — чтобы определить нашу истинную природу, действуя как свободные люди, совершающие правильные действия. Наш взгляд/даршан субъективен, но именно практика йоги позволяет нам рассматривать жизнь с объективной точки зрения.

Объект — это то, что у нас есть общего, даже если мы расходимся во мнениях по составляющим его свойствам. Понимание наших различий, основанное на нашем восприятии объекта, дает нам точку отсчета для разногласий или согласия или, по крайней мере, для смещения нашего аспекта с нашей точки зрения . Именно из этого нового места, под руководством философии йоги и регулярной практики и применения учений в нашей жизни, мы не можем не согласовать наши колеблющиеся моральные принципы с непоколебимой этикой Сутры.

Если вы чувствуете, что колеблетесь, как практикующий йогу, или чувствуете, что ваша повседневная жизнь контролирует вас, а не дисциплина обеспечивает вашу личную автономию и этическую ответственность, подумайте о том, чтобы изменить свои привычные практики и медитировать на нияму и яму, чтобы определите, практикуете ли вы философию йоги или ваша психология практикует вас.