Апариграха.

Мудрец йоги Патанджали знал сотни лет назад, что никто не становится счастливее только потому, что у него есть 30 футболок, совет Патанджали о смирении может помочь нам жить более устойчиво.

Давайте на мгновение предположим, что вы мудрое внеземное существо, которое смотрит на Землю и изучает, как устроено наше мировое сообщество и что является самым важным в жизни для людей, обитающих на Земле. Что это существо знает? Возможно, что многие люди на Земле в настоящее время заняты накоплением собственности. Почему так, тогда задается вопросом существо из вселенной? Почему все держатся за материальные вещи? Разве люди не знают о своем вечном тонком существовании? Вы думаете, что твердое вещество живое, хотя машины, деньги и одежда не анимированы?

Люди и их боязнь собственности.
Если бы существо вступило в диалог с человеком, оно бы быстро заметило, насколько большинство людей сегодня убеждены в том, что им нужно держаться за все, чтобы иметь возможность выжить – будь то внутренне, чтобы укорениться, старые убеждения или внешне, чтобы выжить. материальные блага.

И действительно: отпускать очень страшно для многих. Этот страх – не что иное, как страх смерти. Многим трудно делиться личными вещами или отдавать их, потому что они принимают материю за жизнерадостность.

Другая характеристика людей – не скромничать с тем, что есть у него , но также жадно смотреть на то, что есть у других. Текущие мировые политические и мировые социальные тенденции показывают, насколько прочно эти черты характера закреплены в людях и, таким образом, могут быть легко активированы агитаторами и политическими силами. Жадность и желание иметь снова в моде и служат примером … И поэтому мудрое существо должно с тревогой наблюдать, как люди умирают от голода или покидают свои дома и путешествуют по морям в нужде, но отвергнуты богатыми странами и их жителями. вместо того, чтобы любить с распростертыми объятиями.

От внеземных существ до практиков йоги.
Теперь мы не знаем, наблюдают ли за нами инопланетяне, и если да, то о чем они думают. Но, возможно, в нашей роли йогини или йогина мы сможем принять мета-перспективу, поразмышлять и медитировать над большой картиной – и, возможно, послать свет надежды в мир и в космос.

Давайте вспомним, какой метод йоги Патанджали признал за несколько веков до нашей эры и записал в 195 стихах в своем труде «Йогасутра»: В своем совете относительно скромной собственности «Апариграха» он показывает, как материальные блага в неадекватных пропорциях соотносятся с человечеством и его мыслями, связывает в эгоцентризме, так что почти не замечаешь окружающий мир. Тема, которая, к сожалению, сегодня как никогда актуальна.

Что такое «Апариграха»?
«Апариграха» означает скромность, которая относится не только к имуществу, но также (как и все любовные советы «Яма» и «Нияма» Патанджали) духовное отношение человека к тому, что есть земля, к миру вокруг него, к своим собратьям.

Следующая небольшая история довольно ясно иллюстрирует эту добродетельную черту:

Йог, который живет в добровольном уединении в лесу, возвращается со своего места для медитации у реки в свою простую хижину, которая является лишь местом для сна и очагом под крышей. Войдя в свое маленькое жилище, он замечает, что один из двух его горшков, который он использует для нагрева воды и еды, отсутствует. Шорох в лесу дает понять ему, что кто-то был в его хижине и украл у него. С оставшимся горшком в руке он убегает, чтобы преследовать и поймать вора. Когда ему это удается, он дает вору второй горшок в подарок и объясняет ему, что он явно нуждается в горшках и нуждается в горшках больше, чем он сам, который живет один в лесу и может питаться плодами и корнями, ради них ему не нужны горшки.

«Апариграха» – это добродетель. И даже если этот термин звучит несколько старомодно – добродетель все равно является украшением. «Апариграха» – это рекомендация довольствоваться тем, что у вас есть, и жить в соответствующем балансе по сравнению с тем, что есть или нет у других. Разве в этой стране у нас обычно не более чем достаточно? Действительно ли это угроза, если при населении около 80 миллионов к нам приедет 1 миллион беженцев?

Кроме того, «Апариграха» – это рекомендация не тратить нашу умственную и физическую энергию на накопление как можно большего количества вещей и жить, забыв о них. Одержимость связывает эмоциональные силы, потому что вы беспокоитесь о том, чтобы снова потерять свои вещи, то есть вам нужно разработать стратегии, чтобы защитить все, построить заборы на внешних границах страны и со страхом подумать, как это можно заменить, если оно будет потеряно.

Экологичный образ жизни с «Апариграха».
В нашем обществе мы можем решить по своей свободной воле и с полным осознанием, действительно ли нам что-то нужно или нет (например, сотая пара обуви или второй ретрит по йоге в экзотической стране в течение года). Таким образом, «апариграха» – это высокая дисциплина индивидуальной утонченности йога, который ограничивает себя тем, что ему действительно нужно – и не более того. Разве это не основная идея устойчивости, которая сегодня представлена ​​для всех целей, используется в качестве аргумента, но на самом деле не иллюстрируется? Разве это «апариграха», эксплуатирующая ресурсы земли (и слишком много работающая), чтобы иметь возможность позволить себе две машины вместо одной? Нет, неэтично принимать что-то, что не является нашим или действительно принадлежит нам – земля и ее дары не принадлежат нам, нам разрешено жить на ней и использовать ее дары с благодарностью, но не разрушать их.

Тот, кто может ограничить себя тем, что ему нужно и что ему причитается, чувствует себя в безопасности. Такой человек находит время для саморефлексии и медитации и, таким образом, обретает совершенное понимание всех связей в жизни.

Патанджали, Йога-сутра 2.39

Что дает нам «Апариграха»?
Жадность ненасытна, и она не делает вас счастливыми, потому что никогда не заканчивается. Адекватная оплата услуг и работы – актуальная тема, которую можно изучить с точки зрения «Апариграха». Почему так сильно различаются зарплаты медсестры и менеджера банка? Оба несут ответственность, оба должны осваивать и применять свою профессию и тратить на это время. Скромность владения также означает надлежащий баланс между тем, что вы делаете, и тем, что вы за это получаете.

Как Патанджали мотивирует нас.
Мотивация всех йогов – это дальнейшее развитие, которое мы, как учителя йоги и практикующие йоги, можем передать другим людям и миру вокруг нас. Рекомендации Патанджали по этому поводу, и «Апариграха» в частности, дают нам понять, что мы все можем и должны повернуть вспять. Нам действительно не нужен новый сотовый телефон каждые два года, чтобы быть счастливыми, не так ли?

Моя мотивация состоит в том, чтобы развиваться дальше, становиться все более осознанными и внимательными с каждым днем. Я хотел бы понять связи между жизнью и творением, которые выходят далеко за пределы нашей планеты Земля и не могут быть уловлены компьютерами или искусственным интеллектом – это может сделать только творческий человек, который ни к чему не привязан. Из своего собственного опыта и наблюдений за моими учениками йоги я знаю, насколько удивительно могут измениться дух и характер человека, если мы укрепляем себя внимательностью, мягкостью и благодарностью. «Апариграха» и другие любовные заповеди Йога-сутры дарят нам радость жизни, потому что мы становимся свободнее, потому что мы учимся отпускать, вместо того, чтобы держаться. И тот, кто может отпустить, как отшельник, который отказывается от своих горшков в пользу кого-то другого, может испытать настоящее блаженство, которое не имеет значения.

Моя рекомендация для вас.
Ежедневно спрашивайте себя, от каких старых мыслей, желаний и материальных благ вы можете избавиться. И часто представляйте, как вы, как внеземное существо, наблюдаете за земным сообществом. Это расстояние с более высокой точки зрения так же воодушевляет, как и лечит, дает вам новую перспективу и облегчает принятие многих решений.

Желаем вам радостных успехов на пути йоги.

Кем был Патанджали?
Патанджали был мудрым и образованным индейцем, который, насколько нам известно, жил примерно за 400 лет до Рождества Христова. Его наследие для современной культуры йоги – это то, что он оставил структурированный путь йоги, который он резюмировал в «Йога-сутре». Потому что йога – это намного больше, чем практика асан, потому что одно дело – выполнять упражнения йоги, сосредоточившись на коврике, и чувствовать себя святы, это то, как вы живете в повседневной жизни на улице с другими людьми, – это еще одина часть образа жизни йоги. Вот почему первые шаги на пути йоги по Патанджали вводят этику жизни, которая дополняет практику асан и других искусств йоги.

Яма, Нияма, Асана и другие прекрасные вещи.
Патанджали объясняет первый раздел йоги как «Яма», что означает что-то вроде «поводья». Он рекомендует пять взаимосвязанных моделей поведения для совершенствования тех, кто хочет встать на путь йоги. «Ахимса» – это первая тренировка осознания, это означает отсутствие насилия, то есть мягкость в мыслях и действиях. «Сатья» означает правдивость и рекомендует честность с другими и честность с собой. «Астея» можно перевести как бесстрастный и рекомендует не только обуздывать влечение к материальным вещам. Четвертая рекомендация, «Брахмачарья», касается благоразумия и сенсорного облегчения, поскольку сенсорные стимулы обычно усиливают желание, неискренность или агрессию. Пятый тренинг осознания в рамках «Ямы» – это «Апариграха», рекомендация о скромности и уместности, то есть о балансе между отдачей и принятием.

Далее следуют этапы пути йоги в форме «Нияма» (тренировка осознанности в обращении с собой), за которой следуют «Асана» (дисциплина физических упражнений), «Пранаяма» (умение направлять дыхание), умение «Пратьяхара» (отказ от чувств для концентрации), за которой следует тренировка «дхараны» (повышение способности к концентрации) и практика «дхьяны» (погружение в чистую медитацию). В качестве награды за тренировку осознания с помощью изученных навыков восьмой и последний раздел йоги приводит к состоянию «самадхи», когда йогини и йогу дается так называемое просветление и достижение всеведения, которое мы сегодня называем пробуждением.